P. A. es un proyecto de producción multidisciplinar de creación artística y pensamiento, que interrelaciona prácticas artísticas para la decolonización. El objetivo es la reconstrucción del cuerpo y el territorio ancestral desde la enunciación racializada. Desarrollando en dimensiones epistémicas y comunitarias una disputa motivada por quebrar con la “ideología del blanqueamiento” dominante, entendiendo al colonialismo como un proceso en vigencia.
A partir de una lectura del contexto sociohistórico y cultural argentino, reconocemos instalado el mito de que somos una población exclusivamente blanca y de ascendencia europea. Las comunidades negras y originarias, sus culturas y aportes en la construcción histórica han sido y continúan siendo, sistemáticamente negadas e invisibilizadas como parte de una “ideología del blanqueamiento” (Gonzalez, 1988).
Como resultado se genera un efecto “de fragmentación de la identidad racial qué esta produce en el deseo de emblanquecer, que es internalizado, con la simultánea negación de la propia raza y cultura”.
Proponemos la realización de una obra multimedial a partir de la noción de Améfricanidad de Lélia Gonzalez. Ésta alude a la construcción de un territorio que reconoce la presencia y sabidurías amerindias y africanas en su constitución, y profundiza en una comprensión distinta de la región que habitamos, abriendo nuevos imaginarios sobre lo vivible en ella.
¿Cómo recuperar mi cuerpo e identidad de una epistemología racial/colonial? ¿Cómo construir otro saber negro, otro saber originario? Trabajaremos en la adaptación, resistencia, reinterpretación y creación de nuevas formas poéticas/políticas afrocentradas y de perspectivas originarias del Abya Yala, y sus posibles cruces.
Estas serán encaradas por artistas que se reconocen racializades, para permitir la generación de un conocimiento que sea específico y enunciado desde identidades subalternizadas por el proyecto colonial.
El proyecto utilizará dos estrategias de creación: indagación en la trayectoria vital personal de cada integrante, mediante la generación de textos, registros corporales, acopios, entrevistas, etc. Y la traducción de estos elementos en materiales para la producción de acciones performáticas, obras gráficas, fotográficas y audiovisuales. Trabajaremos con la noción de “pistas”, desde el cruce de las propuestas de Gloria Anzaldúa (1995) y Luiz Rufino (2018). Estas son los elementos culturales despedazados por el proyecto colonial, desde los cuales iniciamos la reconstrucción de las identidades fragmentadas.
Se consideran varias instancias de apertura al público en dinámicas de: taller para personas racializadas, charlas y conversatorios con creadores referentes de comunidades afrodescendientes y de pueblos originarios abiertas al público en general. Además se plantean las instancias de muestra al público de las producciones artísticas resultantes de la radicación del proyecto en el CePIA: un circuito expositivo multimedial y un dispositivo escénico.